Сегодня мы будем говорить о воскресных чтениях Евангелия от Луки. О том, как воскресший Христос явился ученикам, «показа им руце и нозе и ребра Своя», они пришли в страх, Он сказал: «Почто помышления входят в сердца ваша»? указывая, что Он знает сердца и видит не только внешнее смятение, но и бурю внутри человеческого сердца. «Яко Сам Аз есмь: осяжите Мя и видите: яко дух плоти и кости не имать, якоже Мене видите имуща (Лк.24:38,39). Когда они неверовали, он взял перед ними мёд, печеную рыбу и ел. Не потому что голодал, но потому что доказывал таким образом телесность Своего воскресения. Затем Он говорил:

«Рече же им: сия суть словеса, яже глаголах к вам, еще сый с вами, яко подобает скончатися всем написанным в законе Моисеове, и пророцех и псалмех о Мне.

Тогда отверзе им ум, разумети Писания».

(«И сказал им: вот то, о чем Я вам говорил, еще быв с вами, что надлежит исполниться всему, написанному о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах.

Тогда отверз им ум к уразумению Писаний»).

Остановимся на этих словах.

Он говорит – вот слова пророка Моисея, и «отверз им ум» понимать написанное. Это были евреи, которые читали Писание постоянно по субботам, всю жизнь, в домах читали, это была самая образованная нация. Он отверз им ум, сказав – исполнилось всё, что писано «о Мне в законе Моисеевом и в пророках и псалмах». Что мы знаем о Христе, написанное в законе Моисеевом? Имеется в виду пять книг Моисеевых – Бытие, Исход, Левит, Второзаконие и Числа. О Нем там много написано. Иудейские книжники говорили, что в Писании нет ни одной страницы, где не было бы слов о Мессии, нужно уметь это видеть. Например, история Иосифа. Это история Христа. Невинный, девственный, пророческим даром одаренный, братьями преданный, в плен попавший, блудной женой соблазненный, но не соблазнившийся, в тюрьму севший за целомудрие, вошедший во славу – это яркий образ Христа. И таких образов в Писании множество. Моисей, начинающий свою жизнь от воды, небольшой просмоленной корзинки, в которой его пустили по воде, и по воде он плыл, чтобы не быть жертвой убийства, и был найден купавшейся дочерью фараона. Вода – начало Моисея, вода – начало Евангелия. Предтеча пришел на Иордан крестить, Христос пришел на воду, с воды начинается Евангелие. Писания Ветхого и Нового Завета едины. Как говорит Блаженный Августин, Ветхий Завет раскрывается в Новом Завете, а Новый Завет скрыт в Ветхом Завете.

Исполнилось всё, о чем говорилось в пророках и псалмах. Вообще, христианину псалмы нужно знать наизусть. Здесь мы прикасаемся к серьезной теме нашего религиозного невежества. Есть церковные правила, что нужно знать наизусть всю Псалтирь. Каждому епископу, священнику и дьякону, то есть всякий человек, принимающий посвящение в сан, должен знать Псалтирь наизусть. В Псалтири самая «качественная» проповедь о Господе. Написано о Христе много – и у пророков и в псалмах, но это закрыто, в том смысле, что человек может читать и не понимать. Для того, чтобы понять написанное, нужно иметь открытый ум. Об этом пишет Павел во Втором послании к коринфянам – евреи читают Писание, читают его больше чем мы, ежедневно читают, вникают, изучают, но покрывало на лице лежит, и они не понимают, о чем читают. Покрывало снимается Христом. Они читают, но не понимают, мы понимаем, но не читаем. Христос открывает человеку разум для понимания Писания. Если Христос откроет вам разум для понимания Писания, у вас не будет никакого интереса в жизни из чтения, кроме как читать Писания Ветхого Завета и находить там «следы» Христа.

Христос воскресший открывает разум апостолам к разумению Писания. (Лук.24:46) И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, чтобы было проповедано во имя его покаяние, отпущение грехов во всех языцех, то есть народах. У апостолов открылся разум, и они теперь должны идти открывать разум другим. Апостолы – это свидетели Христова пришествия. Свидетель – это тот, кто видел.. И они могут говорить в проповеди не «я прочитал», «я понял», «я додумался», а «я видел». Так говорит Иоанн Богослов – я видел и руки мои осязали. Свидетель – это участник событий, который видел, слышал, прикасался.

Важным является то, что Христос отверзает человеку разум к пониманию Писания. Без отверзения разума человек не может понять Писания. Все христиане должны быть читателями и изучателями священного Писания. Если вы этим не занимаетесь, то видимо вы отлыниваете от христианского звания. Если Писание для вас не настольная книга, если вы не знаете названия всех книг, вы уклоняетесь от серьезных занятий. Все христиане должны быть людьми, упражняющимися в чтения Священного Писания. Это особое чтение. Например, Толстого в его лучших произведениях, «Война и мир», можно на ночь прочитать страниц 150. Апокалипсис, или Исайю, или Даниила, можно прочесть 1-2-3 главы, а дальше не сможете – потому что слишком плотный текст. Слишком много благодати, слишком тяжело впитывать подаваемое. Человек не готов – половину не понимает, другую половину понимает, но она его пугает. И он, насыщенный, останавливается. Чтение Писания – это труд. Чтение газет – это отдых, чтение беллетристики – это убийство времени, чтение любимых писателей или поэтов – это наслаждение. Чтение Писания – это не наслаждение, не убийство времени, не отдых, это труд. Христианин, не читающий Священного Писания, это лентяй и дезертир. По сути, он сбежал с поля боя, так как чтение Писания есть некая духовная война. Война меня с самим собой, война Бога с грехом, война Христа с дьяволом, война, в которой мы участвуем, вы должны читать Писание – иначе как Бог вам откроет ум?

Сначала вы читаете Писание, читаете месяц, два, осознаете, что там много непонятного, думаете, кто бы мне объяснил. А потом происходит, что Бог открывает ум к пониманию Писания. Если ты вообще не читаешь Писания, то ты согрешаешь. Златоуст говорил: «Все грехи мира – от незнания Писания». Правители были бы наполнены смирением и страхом Божиим, если бы читали Писание. Они бы видели, как поступает Бог с Киром, с Навуходоносором, с Седекией, Давидом, Соломоном, и как это страшно – быть во главе народа. Простые люди были бы другими, если бы знали Писание.

Писание надо читать. Говорят, я ничего не понимаю. Правильно, ты читаешь и ничего не понимаешь, почему? Потому что Бог открывает разум человеку для понимания Писания. Если Бог тебе это не откроет, так и будешь читать как сказки, как притчи. Но чтение все равно надо начинать. Нет ни одной службы в церкви, на которой не было бы чтения Священного Писания – чтение постоянно, без этого нет богослужения. Человек, знающий грамоту, обязан читать ежедневно Священное Писание. К этому надо прийти, мы пока к этому не пришли. Не пришли по разным причинам – по причине исторической инерции, у нас долгое время – годы, столетия – люди были неграмотны, они Писание воспринимали на слух. Сейчас все грамотны. Откройте для себя эту нишу и заполните ее трудом. С кем не поговоришь – никто ничего не знает. Спросите у человека, что написано в книге Бытия, в такой-то главе? Он на тебя глаза вытаращит.

Все грамотные, у всех крестики на шее. Господь говорит с нами через Писание. Блаженный Августин говорил: «Когда ты молишься, ты говоришь с Богом, когда ты читаешь Писание, Бог говорит с тобой». Это диалог. Монолог бесполезен. Начинайте просвещаться и понимать изнутри, что есть воля Божия. Начинайте читать всё то, что вы еще не читали. А затем Бог вам откроет разум к пониманию Писания. От вас начнется труд, от Бога начнутся подарки – будет открывать разум к разумению Писания.

О. Андрей. На Апокалипсис толкований мало – он не читается в богослужении. А вот Апостол, Евангелия – должны толковаться. Писание прочитанное и не истолкованное – это слова на воздух. Есть такой принцип Scriptura non est legenda, sed intelegenda: Писание - это не то, что читается, а то, что понимается. Если человек читает, но не понимает, он читает даром, пока ему не объяснят. Апокалипсис не читается на богослужениях, потому что его трудно объяснять. Читать Библию начинать надо не с Апокалипсиса, а с книги Бытия. Это журнал читают с конца, с кроссвордов, а Библию нужно читать с начала, с Бытия. Потом нужно читать Евангелия. Можно сначала Евангелие прочитать. В свете Нового завета надо понимать Ветхий Завет. Но в любом случае Апокалипсис нужно читать в конце. Читать надо постепенно – Евангелие, Деяния, и только потом – Апокалипсис. Не раньше! Человек, не знающий, но толкующий Евангелия, Деяния, Послания – шарлатан.

Толкования можно читать любые святоотеческие. У Святых отцов нужно искать не подробного объяснения каких-либо конкретных стихов, а принципа подхода к толкованию текста – исторический, экзегетический, буквальный, духовный. Этим нужно заниматься – нужен труд, постепенная, неспешная работа.

Вопрос. Духовник моей сестры благословил нас, несколько человек, читать Псалтирь о здравии и о упокоении. Очень много имен. Я читаю Псалтирь, молюсь, уже года два, третий. Но однажды я услышала, как раз по «Радонежу», что это не такое простое дело, как казалось бы. И смутилась.

О. Андрей. Поскольку вас благословили, то всю тяжесть на себя возьмет тот, кто благословил. А тяжесть есть. Прежде всего от того, что вы, можно сказать, вмешиваетесь в жизнь другого человека. Тот, кто благословил, тот и понесет на себе тяжесть связанных с благословением вопросов. Псалтирь читайте, поминайте усопших – вы работаете по послушанию, вы совершаете труд послушания и молитвенной любви. Совершайте его. Думать об ином должны благословляющие.

Вопрос. Скажите, пожалуйста, по поводу сквернословия. Всё вокруг так этим заражено. Вчера я посмотрела видеоролик, запись боя в Новороссии, эти бойцы, за которых мы молимся, желаем им победы, считаем их своими братьями… мы видим в Новороссии зачаток действительно новой России. Как к этому относиться?

О. Андрей. Вы действительно думаете, что там, под пулями, среди смертей, можно изъясняться на языке французского салона? Конечно, там мат с кровью пополам. А разве бывает война иной? Давайте относиться к этому всему трезво и спокойно. Спокойно в том смысле, что экстремальная ситуация рождает экстремальное поведение. Люди не могут дышать благоуханием, когда кругом кошмар. Не завышайте требования к простому человеку. Простой человек смотрит смерти в лицо, в ее костлявую морду, похоронил своих родных и друзей, над ним свистят пули и снаряды, а вы желаете, чтобы он изъяснялся на языке Буало или Державина? Ясно, что будет мат, как иначе? Меня удивляет не то, что они матерятся, а то, что вы спрашиваете. Вы жизни совсем не знаете? Она очень страшная на самом деле. Это простые люди, которые воюют, смотрят смерти в глаза, в пустые глазницы пустого черепа. Мы, в тепле сидя, должны относиться к этому, по крайней мере, с пониманием, без претензий. Претензии – это свойство глупого человека. Будьте умней.

Вопрос. Батюшка, вы затронули важную тему. Раньше Библию не продавали, мы читать ее не могли. Я успела прочитать Новый Завет, пыталась читать Апокалипсис, но пока не стала. Сейчас слушаю о. Олега Стеняева с разъяснениями, о. Даниила Сысоева. Меня тоже волнует этот вопрос. В основном, слушаю, не читаю, так как глаза слабеют. Как нам таким быть?

О. Андрей. Как есть, так и быть. Вы озвучили свой режим питания духовного – Даниил Сысоев, Олег Стеняев, Радонеж. Добавить нечего. Всё хорошо, слушайте всё, что можете слышать. Запоминайте побольше, чтобы оставалось в памяти и чтобы впоследствии это можно было вспомнить и в уме «перемолоть». Помогай Бог!

О. Андрей. Из предпоследнего вопроса для меня открывается интересная тема – когда мы хотим сильно много от чего-то, мы ничего не получаем. Например, мы хотим монархию. Допустим, у нас есть православный монарх, и вдруг он сделал что-то такое, что нам не нравится. Потому что мы идеализируем его, думаем, что это ангел, а это человек. И он, исходя из церемониальных обязанностей, например, послал телеграмму Папе Римскому с поздравлениями с днем Ангела, и половина православной Руси восстала тут же – зачем православному монарху поздравлять еретика? Вот и появляется проблема. Если мы много хотим, мы обрекаемся на большие проблемы. Чем меньше хочешь, тем больше достигаешь. Нельзя иметь иллюзорные, возвышенные представления о человеке. То же можно сказать и о войне. Война – это кровь, грязь, страх, животный страх, который не контролируется рассудком, не надо ждать, что бойцы будут ангелами, или рыцарями. Так и везде – мы хотим от священников, чтобы они были ангелами, хотим, чтобы власть была ангельская, а она не ангельская. В Украине собрался на площади народ, потому что власть плохая. Теперь хорошо стало? Когда было меньше трупов – при старом режиме или при сегодняшней демократии? Когда мы сильно много хотим, мы сами нарываемся на большие неприятности. Поэтому хотите поменьше. Даже если от себя самого многого хотеть, тоже будете страдать, не получится быть абсолютно святыми. Будете мучиться, страдать, унывать от того, что вы не святые, а это опасно. Давайте корректировать свои запросы к жизни в соответствии с реальным положением дел.

Вопрос. На Всенощной поется «Научи меня Господи, оправданием твоим», что мы простим у Господа этими словами?

О. Андрей. Я благодарен всем, спрашивающим по Писанию. Это слова из 17-й кафизмы, 118 псалма, из так называемого Великого псалма. Псалом посвящен расширенному учению о Законе Божием, о заповедях. Заповедь – это приказ Господень. И оправдание – это тоже заповеди. Оправдание – это синоним заповеди. Оправдания, пути, заповеди – это синоним одного и того же, воли Божьей о человеке.

О родителях Иоанна Крестителя, Захарии и Елизавете сказано, что они были беспорочные, ходящие во всех заветах, законах и оправданиях Господних. Оправдания – это поэтическое воспевание заповедей Божиих. «Научи меня Господи, оправданием твоим» означает научи меня делать такое, чтобы я оправдался перед лицом Твоим. Например, Господь говорит, не презирай сироту, не обижай вдову, не смейся над калекой, помогай нуждающемуся, в протянутую руку положи денежку, помни день субботний. Делай это и оправдаешься перед Господом. Оправдание – это заповеди Господни, выполнением которых человек оправдывается перед Господом. Научи меня, что мне нужно сделать, чтобы получить Твое оправдание – врага простить, молиться, сокрушить сердце свое, оплакать грехи свои, примириться с врагами, и Господь укажет, что надо сделать для оправдания.

Подобные вопросы очень полезны. Когда человек спрашивает о Господе, о словах благодати, то получает пользу несравнимую и вопрошающий, и отвечающий, и слушающие. Если слово Господне среди нас, значит, Господь посреди нас. Как в Евангелии сказано: «Где двое или трое соберутся во имя Моё, там Я среди них» (Мф. 18:20).

Оправдание – откровение Божие о воле Своей, о том, что надо делать человеку, чтобы он нашел милость в глазах Господних. Призрение сирот, погребение странников, раздача милостыни, хранение постных дней, чтение Писания, упражнение в страхе Божием, размышление о Господе, память о Господе утром и вечером – это всё вместе и есть оправдание Господне.

Попутно замечу, что 118-й псалом, 17-я кафизма, это кафизма, написанная специфически, в еврейском языке есть 22 буквы, и кафизма составлена так, что она состоит из 22 частей, в каждой из которой по 8 стихов. Соответственно, каждые из восьми стихов начинаются с очередной буквы алфавита – восемь стихов на букву «алеф», восемь стихов на букву «бет», восемь стихов на букву «гимель» и так далее, 22 раза по 8 стихов. Получается 176 стихов. Это не просто вдохновенная песнь, это искусно подобранные поучения из Слова Божьего. Евреям заповедывалось учить ее наизусть для того чтобы по дороге в Иерусалим (а Закон оговаривал трехкратное пребывание каждого мужчины в Иерусалиме в год) не болтали, а читали 118 псалом. Это 176-стиховое песнопение является пространным гимном в честь заповедей Господних. Читайте эту кафизму, выучивайте ее наизусть.

Вопрос. Можно мне не спросить, а просто сказать. Батюшка, я настолько бываю довольна, слушая ваши проповеди, и когда вы выступали, будучи на Украине, и сейчас, повторения могу слушать хоть сто раз. Читала ваши бесподобные книги. Я кланяюсь вам и Господа благодарю, что у нас есть такие замечательные проповедники. Спаси Господь вас всех.

О. Андрей. Да спасет Господь мою бедную душу за ваши добрые слова. Спасибо вам, дорогая сестра. Я надеюсь, что мы недаром трудимся. Хотя, как говорил Федор Иванович Тютчев:

«Нам не дано предугадать,

Как слово наше отзовется, –

И нам сочувствие дается,

Как нам дается благодать».

Неожиданно, как Дух Божий дышит, к нам приходит сочувствие от тех, кто слушает нас.

Желаю всем вам завтра дойти Божьего храма, желаю, чтобы Господь прилагал всех спасаемых к Церкви, чтобы умножалось число людей, читающих Писание, любящих Господа, кающихся в грехах своих. Мир вашим жилищам, семьям, радости вам о Господе. До следующей встречи. Аминь.

‹ Вопросы священнику ‹ О псалмах

О псалмах

Дата: 23.01.2010 в 16:30

Отец Андрей, здравствуйте!
Храни Вас Господь за Ваше внимательное к нам отношение. Ваш сайт единственный из всех православных, что мне встречались, где можно получить ответ на вопрос сразу, практически в тот же день. Как же это важно! Спасибо Вам! А вопросы у меня о псалмах:
1. В каких случаях в храме поется 33 псалом, нужно ли его знать наизусть и петь вместе с хором?
2. Как Вы считаете, какие псалмы, кроме 90-го и 50-го, нужно еще знать наизусть и в каких случаях их читать?
3. О чем молятся перед иконой Божьей Матери "Утоли мои печали"?

1. Спасибо большое. Должен петься на каждой литургии и до половины на всенощной. Если другие люди подпевают, то и Вам можно. Да, можете выучить.
2. Можно еще выучить 142-й, да и вообще любой - они все хорошие. Можете посмотреть о чтении в различных случаях.
3. Молятся в скорби, но и во всех других случаях можно молиться. Спаси Христос!

Какие молитвы нужно знать наизусть? Комменатрий к Библии

ВОПРОС ОТ АКСЕНИИ
Здравствуйте! Напишите, пожалуйста, какие молитвы верующему желательно знать наизусть? Заранее благодарю.

На этот вопрос я частнично ответил в своей книге в главе .

Сегодня не редко в руках верующих христиан можно увидеть молитвенники – книжки, в которых приведены молитвы на разные случаи жизни. Утром и вечером такие верующие тоже зачастую молятся заученными словами. Многие христиане прямо заявляют, что Богу не молятся, так как не знают молитв.

Ряд богословов учит своих прихожан, что молитва «чужими» словами из молитвослова поможет верующему и благоугодна перед Богом. Ведь эти молитвы придумали мудрые духовные люди, а значит они лучше, чем те слова, которые, мы - неопытные верующие произнесем сами. Например, в книге «Как правильно молиться по учению Святых Отцов» (Москва, 2002) описан процесс утренней и вечерней молитвы:

«Молитвенное правило, которое должно совершаться утром и вечером: Слава Тебе, Боже наги, слава Тебе; Царю Небесный; Трисвятое; Отче наш; Господи помилуй - 12 раз; Приидите поклонимся; Псалом 50; Символ Веры; Богородице Дево, радуйся - трижды. После этого 20 молитв: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя; при каждой молитве земной поклон. Затем другие 20 таких же молитв и при каждой поясной поклон»

Библия не выставляет ни таких, ни подобных им требований . Один из учеников попросил Иисуса: «Господи! научи нас молиться» (Лук. 11:1). Христос ответил: «Когда молитесь, говорите...» и дал текст известной каждому христианину молитвы «Отче наш…» (Матф. 6:9-13, Лук. 11:2-4). Это единственная молитва, которую верующему желательно знать наизусть. Ведь она в своей немногословности очень универсальна: раскрывает суть Бога, указывает на необходимость покаяния, признания зависимости от Господа и содержит наставление людям. Но даже эта молитва при изложении в двух Евангелиях имеет различия, которые не дают цитировать ее всем верующим одинаково дословно.

Кроме молитвы «Отче наш», Господь через Свое Слово – Библию нигде не дает примеры молитв, а говорит:

«Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Матф. 21:22, см. также 1 Иоан. 3:22, Иак. 1:5-7).

«Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (Кол 4:2, см. также Рим. 12:12, 1 Фес. 5:17).

«Молитесь друг за друга» (Иак. 5:16, см. также Кол. 4:3, 2 Фес. 3:1).

«Всякою молитвою и прошением молитесь» (Еф. 6:18).

То есть, не нужно зачитывать чужие молитвы из молитвенников, учить их наизусть, тем более на незнакомом языке, а необходимо с любовью и верой обращаться к Богу своими словами: благодарить Его, просить о чем-то, делиться радостями и чаяниями, то есть находиться в постоянном молитвенном общении со своим небесным Отцом.

Задумайтесь, как можно, например, заученное стихотворение несколько раз в подряд, несколько раз в день, каждый день на протяжении десятилетий, постоянно прочитывать от души, от всего сердца. Это просто не возможно: со временем данное произведение вы устанете декламировать с выражением и перейдете «на автомат». Также дело обстоит с молитвой. Через какое-то время, хотите вы этого или нет, заученная молитва приобретет в ваших устах формальность. А значит, молитва перестает быть молитвой. Ведь настоящая молитва – это не мантры и не заклинание, а личное обращение человека к Творцу, общение с Ним. Тому доказательство Псалмы Давида, каждый из которых является абсолютно самостоятельной молитвой – обращением патриарха к Создателю - каждая в свой период его жизни. В Священном Писании очень много и других примеров молитвенных обращений к Богу библейских героев: Моисея (см. Исх. 8:30; 32:31,32), Даниила (см. Дан. 6:10; 9:3-21), Езекии (см. 4 Цар. 20:1-3) и другие.

Признают недостатки в молитвенных устоях ряда церквей и некоторые их представители. Так протоиерей Александр Борисов (1939 г.) кандидат богословия, президент Российского библейского общества в своей книге «Побелевшие нивы» (гл. 3) пишет:

«В самом деле, при чтении уже готовых, написанных молитв внимание легко рассеивается - устами человек говорит одно, а голова его может быть занята совершенно другим. Это совершенно невозможно при свободной молитве своими словами. Впрочем, последнее настолько непривычно для нашего сознания, что даже люди, впервые вошедшие в Церковь, чаще всего говорят:

«Я и молиться-то не могу - никаких молитв не знаю». Действительно, войдя в храм, они понимают, что люди там молятся, но молятся «по книгам», уже готовыми словами, которые к тому же и разобрать бывает нелегко из-за малопонятного церковно-славянского языка и нечеткого произношения. А раз так, то у человека сразу же складывается представление о том, что иначе молиться просто невозможно. Молитва в таком случае воспринимается как некое заклинание, которое, не будучи произнесено определенными словами в определенном порядке, не будет действенным».

Не ограничиваться молитвенниками, но молиться своими словами, призывал известный богослов, епископ Феофан Затворник (1815 - 1894 гг.) в труде «Четыре слова о молитве» (слово II):

«Надо … доходить до того, чтоб душа сама своею, так сказать, речью вступала в молитвенную беседу с Богом, сама возносилась к Нему, и Ему себя открывала и исповедывала, что есть в ней и чего желательно ей. Ибо как из сосуда - переполненного - сама собою изливается вода; так из сердца, посредством молитвословий исполнившегося святых чувств, сама собою начнет исторгаться своя к Богу молитва».

Вспомните и то, что Бог в Библии называет Себя нашим Отцом (см. Матф. 7:11, Мар. 11:25, Лук. 6:36), а Иисус – другом (см. Иоан. 15:14,15, Лук. 12:4). Теперь ответьте, как будет приятней отцу: если его ребенок прибежит к нему и будет сбивчиво иногда бессвязно, но от сердца жаловаться на то, что он ударился или у него что-то не получается? Либо это дитя будет стараться высказать свою мысль папе заученными чужими цитатами? Или, представьте, каково будет другу, если вы будете делиться с ним своими переживаниями, радостями или проблемами, зачитывая сказанную кем-то речь на аналогичную тему?

Если рассуждать над учением Священного Писания, то можно сделать только один вывод: нужно молиться своей личной молитвой напрямую Творцу. И при этом, нет нужды для молитвы ходить в храм, думая, что Бог только там тебя услышит. Нужно помнить, что Создатель все слышит и видит - «Он недалеко от каждого из нас» (Деян. 17:27), Творец «вникает во все дела» наши (Пс. 32:15) и знает даже наши помыслы – «Бог Сердцеведец» (Деян. 1:24).

Христос перед молитвой «Отче наш» дал наставление:

«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Матф. 6:6).

Этот библейский текст очень точно показывает, что молитва является личным, тайным, интимным обращением человека к Творцу в уединенном месте. Именно так поступал апостол Петр – уединялся, чтобы помолиться: «Петр около шестого часа взошел на верх дома помолиться» (Деян. 10:9).

Как было отмечено выше, Библия учит молиться постоянно. Это значит, что несколько раз в сутки верующий должен уединяться для молитвы, выделив для этого время. А остальной день, человек всегда должен помнить о Божьем присутствии и поддерживать с Ним молитвенное общение. Так, благодарить Бога за новый день можно только проснувшись, перед тем как встать с постели; советоваться с Ним, находясь в машине или автобусе; общаться с Создателем на рабочем месте, на пару минут закрыв глаза… Поэтому и позы для молитвы могут быть разные, как и у библейских героев, которые молились и стоя и сидя и лежа и на коленях.

Конечно, если человек никогда не молился Богу своими словами, то сложно начать. Чтобы легче было переступить этот невидимый барьер, нужно вспомнить, что Господь – Ваш Отец, Он любит Вас и желает общения с Вами. Ясно поняв это, нужно изливать свои просьбы, переживания и благодарности перед Небесным родителем. При этом нужно иметь в виду, что земные отцы могут ошибаться, иметь недостатки, так как являются людьми. Небесный же Отец совершенен, и Его любовь к нам велика и постоянна.

Валерий Татаркин

М олитвы важны и прекрасны все без исключения. Ведь каждая из них родилась в глубине души тех, кто обращался к Господу, в каждую вложены лучшие человеческие чувства — любовь, вера, терпение, надежда… И у каждого из нас, наверное, есть (или будут) свои любимые молитвы, те, которые как-то особенно созвучны нашей душе, нашей вере.

Н о есть три главные молитвы, знать наизусть и понимать смысл которых обязан любой христианин, они основа основ, своеобразная азбука христианства.

Первая из них — Символ веры

С имвол веры — краткое изложение основ православного вероучения, составленное в IV в. Знать и понимать его необходимо для верующего человека, поэтому давайте прочитаем его в переводе на современный русский язык:

Верую в одного Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, и всего видимого и невидимого. И в одного Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единственного, рожденного от Отца прежде всех времен; как Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, а не сотворенного, имеющего с Отцом одно существо и Которым все сотворено. Для нас, людей, и для нашего спасения сошедшего с небес и принявшего человеческую природу от Марии Девы через наитие на Нее Духа Святого, и сделавшегося Человеком. Распятого же за нас при Понтии Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день согласно Писанию. И вознесшегося на Небеса и пребывающего по правую сторону Отца. И опять Имеющего прийти со славою, чтобы судить живых и мертвых. Царству Которого не будет конца. И в Духа Святого, Господа, дающего всему жизнь, от Отца исходящего, почитаемого и прославляемого наравне с Отцом и Сыном, говорившего через пророков. В одну Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Признаю одно Крещение для оставления грехов. Ожидаю еоскресения мертвых, и жизни будущего века. Истинно.

На старославянском, церковном языке Символ веры звучит так:

Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде есех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пшате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки. Во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.

Молитва непростая, лучшее ее толкование дает протопресвитер Александр Шмеман в своей книге «Воскресные беседы».

Попробуем вслед за рассуждениями опытного священника постараться проникнуть в суть этой молитвы.

Итак, Символ веры начинается со слов «Верую во единого Бога Отца… »

Эти слова — начало всех начал, основа основ христианства. Дохристианский человек богом, вернее, богами, называл явления природы. Были Бог ветра и Бог солнца, богов было столько, сколько и действующих в природе сил. «Мир полон богов», — сказал греческий философ Фалес, что значило: в мире действует множество различных природных сил и законов. Боги были отображением мира. Христианство же, провозгласив единого Бога, утвердило тем самым первоначальность духовного, высшего бытия.

Боги языческие считались злыми и опасными, христиане в своем Боге сразу же признали Отца. Отец дарует жизнь и продолжает любить свое создание на протяжении всей жизни, он заботится о нем и участвует в его делах, он прощает ему его ошибки и страстно хочет, чтобы его чадо было красивым, умным, счастливым и добрым. В Евангелии сказано про Бога: «Он любовь есть». Он есть любовь к нам, своим детям. И естественна наша ответная к Нему любовь, наше доверие и сыновнее послушание.

Далее. Назвав Бога Отцом, Символ веры называет его и Вседержителем: «Верую во единого Бога Отца, Вседержителя…» . Этим словом мы выражаем свою веру в то, что именно в Божьем промысле — вся жизнь, все — от Него, все в Его руках. Этим словом мы как бы вверяем себя, свою судьбу Господу.

Следующая строчка: «Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым «. Мир — не случайное сцепление клеточек, не абсурд, у него есть начало, есть смысл и цель. Мир создан Божественной мудростью, Он создал его «и увидел, что это хорошо…».

«И во единого Господа, Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного… » Произнося эти слова, мы сразу оказываемся в самой сердцевине христианства», — утверждает протопресвитер А. Шмеман.

Слово «Господь » во времена возникновения христианства означало «учитель», «вождь». Вождь, который наделен Божественным могуществом, посланный Богом, во имя Божие, дабы править миром. Титул этот присвоили себе римские императоры, чтобы утвердить Божественный источник своей власти. Христиане не признавали его за императором, за что Римская империя более 200 лет преследовала их. Христиане же утверждали: в мире есть лишь один носитель Божественной власти, один Господь — Иисус Христос, Сын Божий, Единородный.

Иисус — человеческое имя, весьма распространенное в Палестине в те времена. Христос — титул, означающий «помазанник», по- древнееврейски оно звучит как «мессия». Ожидание Мессии оправдалось. Тот, Кого ждали, о Ком молились и Кого провозглашали все пророки, пришел. Человек — Иисус, Мессия — Христос.

О том же, что Христос — Сын Божий, Бог сказал нам Сам, и это описано в Евангелии: когда Иисус крестился в Иордане, на Него с небес сошел Дух Святой в виде голубя и раздался с небес глас: «Это сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение…». Сын Божий, Богом нам посланный — Его часть. Его любовь. Его вера в нас, людей.

Сын Божий — именно рожденный, как был рожден любой из нас, Причем рожденный в нищете, не было у Его Матери даже пеленок, в которые бы Его завернуть, кроватки, куда бы Его, новорожденного, положить…

«Иже от Отца рожденного прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша «. Как понимать такие слова? Очень просто. «Отче! — говорит Христос в ночь предательства. — Да будут все едино — как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они (мы, люди! — Авт.) да будут в нас едино — да уверует мир, что Ты послал меня…». Вот смысл этих слов Символа веры о Сыне Божием, Единородном.

«Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес… » В строке самое главное, самое важное слово, понятие — спасение. Само христианство — религия спасения. Не улучшения жизни, помощи в бедах и невзгодах, а именно спасения. Потому и послан был Христос, что мир погибал, — во лжи, в беспринципности, в непорядочности человеческой. И Он пришел не для того, чтобы сделать нас беззаботными и счастливыми, удачливыми во всем, а для того, чтобы указать нам путь к спасению от тотальной лжи и бесчестия. Такой путь нелегок, но ведь Он и не обещал нам, что будет легко. Он просто предупредил: если мы будем жить так, как живем, мы погибнем, и погибнем скоро. Но если мы поймем, что путь наш — путь к гибели, то будет первый шаг на пути к спасению.

«И воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася «. Для людей неверующих эти слова часто являются достаточным доказательством того, что все христианство — не более чем красивая сказка. Дева не может стать матерью ни при каких обстоятельствах. Действительно, доказать реальность безмужнего зачатия и рождения невозможно, поэтому мы либо верим в него — просто верим, не рассуждая, — либо разговаривать и впрямь не о чем.

Итак, доказать факт рождения Христа от Девы Марии невозможно. Но… много ли на сегодняшний день мы знаем о мире, который нас окружает? Стоит задуматься, и станет понятно: самые глубокие законы мира нам неизвестны, неизвестна и его мистическая глубина, та глубина, где наш разум встречается с действием Бога Творца. Кстати, ведь и Церковь не утверждает, будто безмужнее зачатие и рождение возможно, она говорит лишь о том, что такое однажды случилось — тогда, когда на землю в образе человеческом пришел Сам Бог! Это было Божьим решением, Божьим промыслом, одним из тех Господних путей, которые нами неисповедимы, то есть не могут быть поняты в силу того, что они — Божьи, а не человеческие. Ну, а причина такого Божьего решения вполне понятна: только получив Плоть и Кровь Свою от Матери, Христос мог до конца породниться с нами, людьми, именно тем самым Он и вочеловечился. С тех пор Он — один из нас.

«Распятого же за ны при Понтийстем Пилате… » Отчего одно лишь это имя упоминается в Символе веры, ведь в осуждении и мучениях Христа участвовали и другие люди, не только Понтий Пилат? Не только для того, чтобы точнее указать время, когда свершилось распятие. Помните, в Евангелии от Иоанна описано, как Пилат спрашивает стоящего перед ним Христа: «Почему Ты не отвечаешь мне? Разве Ты не знаешь, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя?» Разумеется, Пилат знал: никакой вины за Христом нет. Но человеческая жизнь Господа была в его власти. Только от его решения, от решения его совести она зависела в те часы. И он искал случая отпустить Иисуса — и не отпустил. Не отпустил потому, что боялся толпы, боялся беспорядков, способных повредить его карьере прокуратора. Прокуратор Понтий Пилат стоял перед выбором: предать смерти невинного человека или же рискнуть своим будущим во имя справедливости. Он выбрал первое. И каждый раз, когда в Символе веры мы произносим имя Пилата, мы напоминаем себе: будь осторожен — выбрать предательство намного проще, чем выступить на стороне правды. В каждом человеке, который встречается на нашем жизненном пути, можно прозреть образ Христа. И часто мы встаем перед выбором: сделать встречному человеку добро или предать его — из слабости или страха, из лени или равнодушия, предать, как сделал это «перед Пасхой, в час шестой Понтий Пилат»… От подобного выбора каждый раз зависит наше духовное спасение или наша гибель.

«И страдавши, и погребенная «. Когда после потемок Великой пятницы, дня распятия и смерти, вступаем мы в субботу — посреди храма возвышается плащаница, то есть гробница под покрывалом с изображением на нем мертвого Христа. Но всякий, кто хоть раз пережил вместе с другими верующими этот единственный по своей глубине, по своему свету, по своей чистейшей тишине день, знает — и знает не разумом, а всем существом своим: гробница эта, которая, как и всякий гроб, всегда есть свидетельство о торжестве и непобедимости смерти, постепенно начинает озаряться таким поначалу невидимым, едва ощутимым светом, что гроб претворяется, как поет Церковь, в «живоносный гроб»… Ранним утром, еще в полной темноте, обносим мы плащаницу вокруг храма. И вот уже не надгробное рыдание раздается, а победная песнь: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный!» — так пишет протопресвитер Александр Шмеман. Христос объявляет нам, что царство смерти подходит к концу. Что «погребенна» не значит «навеки ушедший», что воскресение — будет!

Нам всем предстоит умереть. Но за словами Символа веры стоит для одних пока лишь только надежда, для других — уже уверенность в том: в смерти своей мы встретимся со Христом и будем ждать воскресения.

«И воскресшаго в третий день, по Писанием «. Эти слова — самая суть, сердцевина христианской веры. В принципе, вера в Него и предполагает саму веру в воскресение. Воскресение — чудо, явленное нам как великий дар — вот, наверное, и все, что следует сказать об этих строках.

«И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою, судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца «. Небо, по христианским понятиям, — это то в мире, что высоко, духовно, чисто, это то, что христианство в человеке называет его духом. В каждом из нас есть частица неба. Именно «небо на земле» и явил нам Христос, Он показал нам: смысл жизни — восхождение. «Вознестись на небо» — значит, пройдя земную, спорную и полную страданий жизнь, приобщиться наконец к небесной правде, вернуться к Богу, к знанию о Нем. К небу устремлены наша вера и наша любовь.

«И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым » — то есть «и снова ожидаемого, чтобы рассудить живых и мертвых». Первые христиане жили ожиданием второго пришествия Христа и радовались грядущему пришествию. Постепенно к радости ожидания стал примешиваться страх — страх Его суда, который мы привычно называем Страшным судом. Понятие «страх» в христианском Писании употребляется в двух значениях — в положительном и отрицательном. С одной стороны, вся человеческая жизнь пронизана страхом, страхами. Страх неизвестности, страх страдания, страх несчастья, страх смерти, наконец. Страшна жизнь, и смерть тоже страшна. Итог этих бесконечных устрашений — все наши болезни, физические и духовные, душевные. Именно от этого, «отрицательного» страха и пришел нас освободить Христос. Именно поэтому, говорит Иоанн Богослов, страх греховен, ведь он свидетельствует о недостатке нашей веры. Но и «начало премудрости — страх Господень». Такой страх уже не от недостатка веры и любви к Богу, а от их избытка. Его сущность, смысл — восхищение, благоговение. Сходный страх мы испытываем порой, когда встречаемся с чем-то поистине прекрасным и вдруг понимаем, насколько мы сами ничтожны по сравнению с этим «чем-то»… Страх-восхищение, страх-любовь и его следствие — бесконечное уважение. Я, например, до дрожи в руках и коленях боюсь своего духовного отца. Боюсь именно потому, что люблю его и для меня бесконечно важно его одобрение или неодобрение тех или иных моих слов и поступков. Этот страх помогает мне избежать многих проблем и ошибок в жизни — каждый свой шаг я обдумываю и выверяю согласно тому, как это оценит батюшка…

Да, ждать Христа надо «со страхом и трепетом». Но и с уверенностью, что «нет греха человеческого, превышающего милосердие Божие». Если мы раскаемся в совершенном, Он, вернувшись к нам, простит нас, «Его же Царствию не будет конца», и в Его Царствии мы будем счастливы. Ведь недаром мы ежедневно повторяем: «Да приидет Царствие Твое…»

«И в Духа Святого, Господа, Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем ц Сыном спокланяема и сславима, глаголавшаго пророки «. Кто же этот Дух Святой, которому Символ веры призывает нас поклоняться наравне с Отцом и Сыном? Слово «дух» — «руах» на древнееврейском означает «ветер», «сила», нечто невидимое, но имеющее власть над окружающим нас миром. И говоря «Дух» о Боге, мы объединяем в своем сознании Его невидимость и Его власть в единое целое. Дух Святой — присутствие Бога всегда и во всем. Дух «исходит» от Отца, это — Его любовь к нам. Его вера в нас, Его милосердие и забота о нас.

«Глаголавшего пророки » — то есть Того, Который говорил и говорит с нами через пророков, их устами: суть пророчества и есть в возвещении нам воли Божией, иначе как бы мы эту волю узнали?..

«Во Едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь «. «Созижду, — возвещает Христос, — Церковь мою…» И созидает ее. Созидает собрание, единство тех, кто стремится к Нему. Сперва Он собирает всего двенадцать человек, двенадцать апостолов, которым говорит: «Не вы Меня избрали, Я вас избрал…» И после Его распятия именно эти двенадцать остаются на земле Церковью. Они, в свою очередь, зовут людей присоединиться к ним, идти с ними и продолжать дело Христа. Едина же Церковь не внешне — в мире много церквей, она едина внутренне — тем, что она делает, тем, чему посвящена, — своим служением общей цели. «Соборная» — значит всемирная, так как учение Христа обращено не к какому-то одному народу, а к нам всем, ко всему человечеству.

«Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь «. Апостол Павел говорит, что в крещении мы соединяемся со Христом. На земле мы рождаемся членами какой-то нации, но христианин через крещение вступает в новую нацию — народ Божий. В крещении мы отдаем, вверяем Ему себя, в ответ получаем Его любовь. Его Отцовство над нами. И это — навсегда.

«Чаю» — значит надеюсь и жду. Значит люблю и буду ждать встречи.

Молитва «Отче наш»

В торая «главная молитва, с которой мы идем по дороге христианства», — «Отче наш «- — очень теплая, очень добрая, действителыю сыновняя (и дочерняя) молитва. В ней мы особенно глубоко ощущаем, что Господь — Отец наш, а не властелин.

«Отче наш, Иже еси на небесех, да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси, и на земли » — так начинается молитва. В ее начальных словах неутолимое и извечное наше желание быть рядом с Отцом, всегда чувствовать на себе Его любовь и сознавать себя защищенными Его волей и Его Царствием. Потому что без Него нам трудно, плохо, страшно. Без Него мы беззащитны среди бед этого мира.

Во второй части молитвы содержатся прошения о самом главном, о том, без чего человеческая жизнь немыслима. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь… » — просим мы Его. То есть, с одной стороны, не дай нам пропасть, не дай погибнуть от нужды земной, каждодневной: от голода, холода, от недостатка того, что необходимо для жизни физической. Но это и просьба о хлебе насущном, который питает нашу душу. Недаром в молитве, произносимой на греческом языке, «хлеб насущный» буквально звучит как «сверхъестественный хлеб» — не только хлеб с полей наших, но и хлеб для душ наших.

Следующее прошение играет огромную, порой решающую роль в жизни нашей: «и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим… «. То есть прости нам, Господи, как мы прощаем, как мы должны прощать своим близким. И этими словами мы выражаем очень важное для себя: ведь у каждого в глубине души есть и горечь, и обиды на кого-то, обиды непрощенные, застарелые, порой невыносимые… И рады бы простить, да не можем!..

Митрополит Антоний Сурожский в своей книге «Беседы о молитве» рассказал простую и в то же время удивительную историю.

«Когда я был подростком, у меня, как у всякого мальчика бывает, оказался «смертельный враг» — мальчик, которого я никак не мог переносить, мальчик, который казался мне истинно врагом. А вместе с тем, я уже знал эту молитву. Я обратился тогда к своему духовнику и ему рассказал об этом. Он был человек умный и прямой, и не без резкости он мне сказал: «Очень просто — когда дойдешь до этого места, скажи: «И Ты, Господи, не прощай мне моих грехов, как я отказываюсь простить Кириллу…».

Я сказал: «Отец Афанасий, я же не могу…». «А иначе невозможно, ты должен быть честен…». Вечером, когда я в молитве дошел до этого места, у меня язык не повернулся это сказать. Навлечь на себя гнев Божий, сказать, что я прошу Его меня отвергнуть от своего сердца, так же как я отвергаю Кирилла, — нет, не могу… Я снова пошел к отцу Афанасию.

«Не можешь? Ну, тогда перескочи через эти слова…» Я попробовал: тоже не вышло. Это было нечестно, я не мог всю молитву сказать и только эти слова оставить в стороне, это была ложь перед Богом, это был обман… Я снова пошел за советом.

«А ты, может быть, — говорит отец Афанасий — можешь сказать: «Господи, хоть простить и не Могу, но очень бы мне хотелось быть способным простить, так, может быть, Ты меня простишь за мое желание простить?..»

Это было лучше, я попробовал… И повторив несколько вечеров сряду молитву в этой форме, я почувствовал… что во мне не так кипит ненависть, что я успокаиваюсь, и в какой-то момент смог сказать: «Прости! — я его сейчас, вот тут, прощаю…».

Представляете, какой урок прощения, а значит, и избавления от отрицательных эмоций был дан будущему митрополиту его духовником? Мало того, что, прощая «должников наших», мы сами становимся лучше, чище, мы еще становимся и здоровее — любая скопившаяся в нашем подсознании негативная информация подрывает самые основы нашего здоровья…

Но что значит «простить?» Человек обидел тебя, унизил, причинил тебе зло, а ты вот так запросто и простишь его, скажешь: «Да ничего страшного, ерунда, не стоит внимания?..» Невозможно! Простить -значит забыть? Тоже неверно. Прощение начинается с того момента, когда вы сумеете посмотреть на обидчика не как на врага, а как на человека слабого, податливого, очень часто — несчастного. Он, возможно, и хотел бы стать другим, не чинить зла людям, да не может — слаб, мелок. И тогда обида перерастет в жалость. Вот он стоит перед вами — суетный, издерганный, измученный своими проблемами, не знающий радости доброты, милосердия, сострадания… и жалко его, бедолагу, просто-напросто жалко, ведь разве жизнь — такое существование?.. Когда Христа пригвождали к кресту, Он просил: «Прости им, Отче, они не ведают, что творят!» Это и есть прощение во всей его глубине, во всем сострадании.

«Я думаю, — говорит митрополит Антоний Сурожский, — что это очень важный опыт. Очень важно, чтобы, когда мы молимся, мы не говорили ничего, что было бы неправдой (или чего мы не понимаем в полной мере, произносим чисто автоматически). Поэтому, если у кого есть молитвослов и он по молитвослову молится, — читай эти молитвы, когда есть время, ставь перед собой вопрос о том, что ты можешь сказать честно, всем умом, всей душой, всей волей своей, отметь себе, что тебе трудно сказать, но во что ты можешь врасти усилием — если не сердца, то воли, сознания, отметь и то, что ты никак честно сказать не можешь. И будь честен до конца: когда дойдешь до этих слов, скажи: «Господи, этого я сказать не могу, — помоги мне когда-нибудь дорасти до такого сознания…».

Но вернемся к молитве «Отче наш… «. Следующие слова в ней: «и не введи нас во искушение… «. Слово «искушение» по-славянски означает испытание . И, наверное, самое точное толкование этих слов будет таким: не введи нас в ту область, где испытания нам не выдержать, где с испытанием мы не сумеем, не сможем справиться. Дай нам силы, дай нам разум, и осторожность, и мудрость, и мужество.

И наконец, «но избави нас от лукавого «. То есть избави от чрезмерных испытаний, искушений, справиться с которыми нам по силам только с Твоей помощью, и особенно от козней хитрого дьявола, толкающего на зло.

Иисусова молитва

Какой бы серьезной ни была наша забота, каким бы тяжелым ни было наше горе, в унынии и печали, в тоске и скорби, в болезни душевной и болезни телесной мы всегда можем вернуть себе покой, здоровье и радость. Для этого достаточно знать короткую, на первый взгляд, молитву из восьми слов. О коротенькой молитве написаны толстые тома книг. Но и во многих томах не умещается то, что содержат ее слова. Эта молитва — суть всей православной веры. Объяснить ее — значит объяснить всю правду о человеке и Боге.

Это — Иисусова молитва:

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного «.

Мы потеряли связь с Божественным — и в том причина всех наших бед и напастей. Мы забыли об искре Божией, которая есть в каждом из нас. Мы забыли, что человек предназначен для того, чтобы беречь и укреплять связь между собственной божественной искрой и Божественным огнем, которая словно подключает нас к «аккумулятору Вселенной». И нам дается столько сил, сколько нужно, без всяких ограничений. Иисусова молитва восстанавливает эту связь.

Вот как пишут об этом афонские иноки Каллист и Игнатий: «Молитва, со вниманием и трезвением совершаемая внутрь сердца, без всякой другой мысли и воображения какого-либо, словами: Господи Иисусе Христе, Сыне Божий невещественно и безгласно воспростирает ум к самому призываемому Господу Иисусу Христу, словами же помилуй мя опять возвращает его и движет к себе самому».

Очень важно в Иисусовой молитве хорошо понимать смысл ее второй части: «…помилуй мя грешнаго».

Каждый ли из нас может искренне назвать себя грешным? Ведь в глубине своей души человек считает: я не так уж плох, я — добр, честен, я много работаю, забочусь о своей семье, о близких, о друзьях, у меня практически нет дурных привычек… Нет, есть много людей вокруг, которые гораздо более грешны, чем я. Только дело в том, что слово «грех» имеет не только общепринятое значение, но и еще одно, гораздо более глубокое.

Грех — прежде всего потеря человеком контакта с собственной своей глубиной. Вдумайтесь в эти слова. Кто может честно сказать, что он изо дня в день живет всеми глубинами своей души, сердца, ума, всем размахом воли, всей смелостью и благородством, живет в полную силу, используя без остатка физические и духовные резервы, которые даровал ему Господь при рождении? Увы, так мы живем лишь в редкие и прекрасные моменты душевных порывов. В остальное время дела наши и мысли — вполсилы, ровно настолько, насколько требует повседневная необходимость.

Но ведь это стыдно! Господь создал нас великими, сильными, прекрасными, а мы… мы измельчали и почти совсем уже забыли, какими могли бы быть… И тогда вырывается: «Господи, прости!..»

Но слово «помилуй» — не синоним слова «прости». Это слово греческое, оно многозначно. «Прости» — значит прости и забудь, что я стая таким. Господи, так уж вышло, что тут поделаешь. По-гречески же «помилуй» — «кирие, элейсон» — означает не просто «прости», а «прости и дай мне время опомниться» — дай возможность исправить ошибки, помоги стать, каким Ты создал меня, каким я должен быть. Произнося Иисусову молитву, мы, измученные делами и проблемами, живущие в бесконечной спешке и суете, не оставляем надежды стать снова достойными и прекрасными. И ты, Господи, помилуй нас — кирие, элейсон — и в борьбе за себя самих!

Всегда перед тем, как молиться о чем-либо, просить что-то у Господа, произносите несколько раз в своем сердце эти несколько слов. Поверьте, они дадут вам гораздо больше, чем вы можете предположить…

Кроме этого, в молитвослове есть каноны, акафисты, а также молитвы на разные случаи .

Молитвы на разные случаи произносятся обычно много раз в течение дня — когда человек начинает какое-то дело, или что-то тревожит его, или мысли печальные беспокоят; коротенькие молитвы хорошо читать, когда сердишься или раздражаешься, когда боишься чего-либо, даже когда просто устал, а дел еще надо сделать много.

При чтении Божественного Писания душа человека очищается от извращений и пороков, и очень важно питать ум словами и мыслями, почерпнутыми из Священного Писания. Поэтому-то древние иноческие уставы и предписывали, особенно начинающим, учить Псалтирь наизусть и иметь псалмы всегда на устах своих.

Среди ветхозаветных книг Священного Писания особое место занимает книга Псалтирь, заключающая в себе собрание богодухновенных песен. Такое название, по свидетельству святителя Василия Великого, она получила от часто упоминаемого в ней музыкального инструмента, к которому пророк Давид приспособил пение своих псалмов.

Мы можем только смиренно размышлять о том, где берет начало божественное псалмопение. Несомненно одно: всякое новое откровение свойств и совершенств Божиих, всякое новое познание красоты и гармонии в новозданной природе, возвещающих славу Творца, в раю служили для человека обильным источником молитв и духовных песен. Но недолго он наслаждался райским блаженством, вскоре он потерял его через преступление заповеди Божией. Грехопадение и последовавшее за ним наказание Божие вместе с первообетованием о семени жены вызвали в его душе глубокие чувства раскаяния и радостной надежды на будущее избавление. Эти чувства нашли соответственное себе выражение в словах молитв и песен. Первые люди хорошо осознали, что они потеряли через свое грехопадение, и стали призывать имя Божие с покаянием и плачем, моля о помиловании (Быт. 4, 1, 4, 26).

Однако не все человечество пожелало путем покаяния возвращаться в рай. Каин и его потомки начали искать средства, которые позволили бы обрести райское блаженство без Бога. Одним из таких средств явились изобретенные сыном Ламеха Иувалом музыкальные инструменты (Быт. 4, 21). Музыка оказалась чудесным подспорьем в попытке вернуть утраченное райское состояние, заменить его наслаждением, полученным от игры на музыкальных инструментах. Музыкальная культура стала быстро развиваться и настолько укоренилась в сознании древних людей, что пение и славословие Богу тоже начало сопровождаться инструментальной музыкой. Вот почему царственный псалмопевец Давид призывал петь Богу на тимпанах и гуслях, хвалить Его со звуком трубным, на псалтири, струнах, органе и на кимвалах доброгласных (Пс. 149, 3; 150, 3-5). И Бог позволял это, снисходя к немощи человека, до тех пор, пока святые апостолы, наученные Господом Иисусом Христом и просвещенные благодатью Духа Святого, полностью не исключили музыкальные инструменты из богослужения и соответственно из псалмопения.

Псалтирь имела громадное значение для богослужений в Ветхозаветной Церкви. В первый раз Давид дал псалом для славословия Господу по принесени ковчега Завета в Иерусалим (1 Пар. 16:7). И Сам Божественный Основатель Христианской Церкви Господь Иисус Христос, признавая Давида богодухновенным мужем (Мк. 12:36; Пс. 109:1), молился его псалмами и нередко прилагал к Себе псаломские пророчества (Пс. 8, 3; Мф. 21, 16; Пс. 117, 22, 23; Мф. 21, 42; Пс. 109, 1; Мк. 12, 36; Пс. 81, 6; Ин. 10, 34; Пс. 40, 10; Ин. 13, 18; Пс. 108, 8; Ин. 17, 12). Следуя обычаю, Он пел псалмы со Своими учениками при совершении пасхальной вечери (Мф. 26, 30; Мк. 14, 26). Апостолы употребляли псалмы во время молитвенных собраний первых христиан и призывали верующих назидать себя псалмами и славословиями, и песнопениями духовными (Еф. 5, 19; Кол. 3, 16; Иак. 5, 13; 1 Кор. 14, 26), включать псалмы в каждое молитвенное собрание, как важнейшую и значительную часть богослужения.

Многие святые отцы (в их числе и преподобный Ефрем Сирин, блаженный Феодорит, святитель Амвросий Медиоланский, святитель Григорий Нисский), увещевая христиан проводить ночь и утро в молитвах и псалмах, заповедуют непрестанно иметь псалом в устах своих, чтобы вместе с Давидом сказать: Предваристе очи мои ко утру, поучитися словесем Твоим (Пс. 118, 148). В IV веке «духовное Давидово песнопение просвещает души верных во всех церквах по Вселенной», получив настолько всеобщее распространение, что «и путешествующие, и плывущие морем, и занятые сидячими работами, и мужчины, и женщины, здоровые и больные почитали для себя утратою не иметь сего высокого псаломского учения. Даже пиры и свадебные торжества заимствуют себе здесь увеселение».

Наиболее же часто употреблялась Псалтирь в монастырях и в собраниях лиц, посвятивших себя служению Богу. Так, устав преподобного Пахомия Великого, вменявшего в обязанность всем инокам, чем бы они ни были заняты, «ум свой постоянно занимать богомыслием посредством чтения на память Псалтири или других мест Писания», в правилах 139 и 140 предписывает вступающим в обитель выучить наизусть несколько псалмов, а в дальнейшем - «по крайней мере Псалтирь и весь Новый Завет».

По постановлению святых отцов VII Вселенского Собора, «непременно надлежит знать Псалтирь всякому, возводимому в степень епископа, да так и весь клир вразумляет научиться из нея».

Многие монахи на Руси знали наизусть Псалтирь. Родоначальник русского иноческого общежития преподобный Феодосий говорил своей братии: «Наипаче же имети в устех Псалтырь Давидов подобает черноризцем, сим бо прогонити бесовское унынье». Сам он, по сказанию жизнеописателя, «пел усты тихо Псалтирь», в то время как руками прял волну или делал что-нибудь другое.

Употребление псалмов при богослужении наша Русская Церковь переняла от Православной Восточной Церкви. Они вошли как важнейшая и значительная часть в повседеневные, воскресные, праздничные и во все частные службы (духовные требы). Псалтирь становится главной учебной книгой и в древнем нашем образовании. Это произошло по той причине, что, во-первых, образование совершалось под непосредственным руководством Церкви и преимущественно лицами духовными, а во-вторых, оно имело целью восстановление каждым человеком в себе искаженного грехом образа Божия, и отчего и называлось образованием.

Научившись читать по Псалтири, и к тому же выучив ее наизусть, русский человек уже никогда не расставался с ней. На основании своего глубоко религиозного чувства обращался он к Псалтири для решения своих недоумений, особенно в трудных обстоятельствах жизни. Для исцеления и облегчения страданий тяжело больных над ними читали псалмы. Но особенно часто это делали над теми, кого считали одержимыми нечистыми духами. У нас в России строго соблюдается даже до настоящего времени и другой обычай, ведущий свое начало от первых времен Церкви Христовой, - читать Псалтирь по умершим.

Итак, мы видим, что Псалтирь всегда была и доныне остается в частном употреблении у христиан как при богослужении, так и в обыденной жизни. Воспевание псалмов и хвалы Богу одновременно являются и побуждением к благочестию, и прославлением Бога, и вразумлением для поющих, и руководством к правому вероучению. Слова их очищают душу, и Дух Святой скоро нисходит в душу, поющую эти песни.

Чтение псалмов нараспев способствует более глубокому пониманию их смысла. «Пророк Давид, придавая Божественным словам безыскусственное сладкогласие, хочет сладкопением при известном течении речи истолковать смысл сказуемого, - пишет святитель Григорий Нисский, - когда самый такт голоса открывает, сколько возможно, мысль, заключающуюся в речениях». При таком исполнении псалмов «и без толкования всякому, сколько-нибудь желающему быть внимательным, может даже один стих внушить великое любомудрие, побудить к решению и принести великую пользу в жизни», - указывает святитель Иоанн Златоуст. Он утверждает, что «можно петь и без голоса, только бы внутри звучала мысль. Ведь мы поем не человеку, но Богу, а Он слышит и голос сердца и проникает в сокровеннейшие наши мысли».

Псалмы есть не что иное, как глаголы Духа Святого для всех времен и народов. Давид составил книгу 150 псалмов по Его внушении. Святой Дух, глаголавший в пророках, явил Себя и в Давидовой Псалтири. В богодухновенности и каноничности этой книги ни в ком и никогда не возникало сомнений. Божественные Писания все святы, но особенно, по мнению святителя Иоанна Златоуста, «святостью проникнуты псалмы, это сокровищница спасения рода человеческого». Псалмы не обобщают Священного Писания, но помогают понять его через молитву и сделать действенным в жизни молящегося. Это и является главным достоинством Псалтири, определившим ее употребление в Христианской Церкви.

По своему содержанию эта книга наиболее соответствует основной идее богослужения нашей Церкви, которое во всей полноте выражает ее веру. Она раскрывает Божественное домостроительство нашего спасения, преподает правила веры, уроки и примеры нравственности. «Книга псалмов объемлет все, что представляют все другие Священные книги. Она пророчествует о будущем, и приводит на память бывшее, и дает законы для жизни и правила для деятельности», - писал святитель Василий Великий. Из нее можно узнать о всех догматах Церкви: «о Христе, о воскресении, о будущей жизни, о загробном блаженстве, о воздаянии, об учении нравственности и все, относящееся к догматам». И тысячами других наставлений переполнена эта книга. В каждом слове псалма заключается беспредельное море мыслей, имеющих огромную силу. Это великое богатство, содержащееся в словах псалмов и других богодухновенных писаний, может увидеть всякий, кто захочет тщательно исследовать сказанное в них.

«Я думаю, - размышляет святитель Афанасий, - что в словах этой книги измерена и объята вся жизнь человеческая, все состояния души, все движения мысли, так что в человеке ничего нельзя найти более».

В бесконечном разнообразии мысленных и созерцательных картин, находящихся в сообразности с неисчерпаемым обилием богодухновенного псаломского слова и с различными потребностями души, воспринимающей его, по мнению митрополита Филарета (Дроздова), заключается и тайна последовательности псалмов в Псалтири.

Несомненное влияние на душу человека оказывает непосредственно и сам дух Псалтири, имеющий, как и дух всего Священного Писания, великую очищающую силу. Не случайно ее называют иногда «малой Библией». «Во всем Священном Писании дышит благодать Божия, но в сладкой Книге псалмов она дышит преимущественно», - считает святитель Амвросий Медиоланский. Действие и сила этой Божественной благодати распространяется на всех читающих, поющих и слушающих псалмы и очищает их души.

Слова или мысли, воспринимаемые человеком или творимые в нем самом, заключают в себе образ. Этот образ несет в себе мысленную силу и оказывает на человека определенное воздействие. Какое влияние претерпевает человек, положительное или отрицательное, зависит от того, откуда исходят эти образы. Бог по снисхождению и благоволению Своему дает ведение о Себе в образах, доступных человеку. И если человек воспринимает эти Божественные образы, то они пожигают в нем страсти и освящают его. Они тогда противостоят образам, творимым самим человеком и внушаемым демонами. Последние, в случаях их принятия душою, будут извращать духовный образ человека, созданного по образу и подобию Божию.